作者：史普罗（R C Sproul）

诗篇 110 是一首经常被新约引用的诗篇。耶稣在世时，法利赛人不能接受他对于主权的宣告，他们的逻辑是：“一个人怎么能既是大卫的子孙，又是大卫的主呢？”在犹太传统中，父亲永远高过儿子。因此，既然大卫比耶稣早了一千年，那么在犹太人看来，大卫无疑应当是耶稣的主。这也是为什么这段经文对于早期的犹太人而言非常重要，他们被提醒回到诗篇 110，去看这首登基的诗篇，大卫自己在其中说：“主对我主说。。。” 神的神圣名号雅威，曾在旷野由神向摩西从燃烧的荆棘丛里启示出来。犹太人用一些创意来避免提到这个神圣的名，免得亵渎。他们积累了许多神的名号，其中最神圣的是阿多乃（Adonai）。

诗篇 110 说：“雅威 对 阿多乃 说。”或者说：“神对我主说。”这是一段发生在神格之间的对话，是神自己与他所设立为大卫之主的那一位的对话，那一位是大卫的阿多乃，翻译成新约的语言就是主（kurios）。

使徒信经中，耶稣的一生、死亡和复活之后，内容转向他的升天和坐在神的右边，意思是他登上了全宇宙的统治席。神使基督高升，坐在他右边，赐给了天上地下一切的权柄。这是一个关于宇宙统治权的宣告，也是一个反转。基督被升高，超越一切的帝王将相，超越人间一切的统治者、君王、总统，坐在神的右边，不仅领受君王的称号，而且是万王之王。不仅是主，而且是万主之主。这就是大卫在一千年前所写的诗篇中预言的内容，他本质上是说：“神要使他的弥赛亚升高到他的右边，掌管宇宙的统治权。”我们经常削减这个事件的含义，当今时代的神学喜欢推举一个甜蜜的耶稣，他拯救我们脱离罪恶，却并不统治什么。

救主和主

过去二十五年间，主权与救恩之争引发的争论相当热烈，又因“属肉体的基督徒”这个概念的流行而进一步白热化。我曾与一个自称为基督徒的年轻人交谈，他吸毒且贩毒，还与一个不是他妻子的女孩子同居。他混乱的生活毫无敬虔可言，当我指出他的认信与生活之间的矛盾时，他说：“我是一个属肉体的基督徒，我接受耶稣做我的救主，但我还不想把他当做我的主来顺服，我还要再等一等。”

对于新约而言，这种将基督为救主和基督为主割裂而论的论调，实在没有容身之地。彼得的这段讲道，核心就是肯定基督的主权。当我听到这种基督徒的黑话时，总是心有余悸：“我请求耶稣进入我的心，我邀请他做我生命的主。”那你邀请之前他是什么？基督教可以是一种与圣经真理无关的“宗教”吗？彼得的信息比这种论调要激烈得多，他讲的是一个客观实际的问题。造了天地万物的神，已经使基督成为宇宙的主，他统治万物，而不是等着我们邀请他。不管我们想不想要他统治，他都掌管一切。我们可以持反叛态度，我们可以背弃他的治权，我们可以反抗他作为万王之王、万主之主的身份，但这一切都不可能削减他的能力，让他的权柄归于无效。我们尽管可以敌挡他的主权，但却无法削减，因为他的主权是神立定的。

论到将要来的弥赛亚，旧约一再出现屈膝跪拜的意象。哪怕在今天，屈膝仍然暗示着敬拜，是一种敬拜的姿势。圣经告诉我们，有朝一日，地上的每个人都要屈膝尊基督为主。人们会说：“这怎么可能？世界上的大部分人都不信基督教。”到了最后一步，这些都不重要，重要的是神宣布谁是主。神已经说了：“等我使你仇敌作你的脚凳”（诗篇110：1）。大卫说：“你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。” （诗篇2：9）许多人都将甘心乐意在万王之王面前跪拜，还有些人会落荒而逃，但神说，有朝一日，每个人都要跪拜，不管他们愿不愿意，哪怕这意味着神必须折断他们的膝盖。这与现代福音派“发一封邀请函”的论调截然不同，神并不邀请人来到基督面前，他命令。这是他的要求，因为他已经使基督坐在他的右边。

— 节录自史普罗的《使徒行传解经注释》